Samir ALARBID: "El hombre de hoy desde el concepto de existencia de Søren Kierkegaard"
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                                     (Universidad Católica Cecilio Acosta - Maracaibo - Venezuela) 



“Los hombres son absurdos. Jamás emplean las libertades que tienen, sino que 
 exigen las que no tienen. Tienen libertad de pensamiento, pero exigen libertad de expresión”

 Søren Kierkegaard


 

 

La filosofía no debe ser un sistema conceptual abstracto, ajeno a la vida y a la intimidad personal. Todo lo contrario, la filosofía debe expresar la existencia  misma, esto es, un pensamiento concreto, cuyo devenir se identifica con la realidad del espíritu singular, es por eso que ser humano, es ser  existente  por  esencia,  es  decir,  libre,  ésta  libertad debe  ser  para  él  un  ejercicio  constante  como  categoría   que  le  corresponde  por ser  particular, desde  su  principio  busca  por  naturaleza  ser  feliz,  busca  la  verdad,  éste  es  su  fin,  el  fin  de  la  humanidad  entera, es por esa razón que ser  existente  significa  hacer,  realizar,  estar  en  busca  de…,  en  la  captación angustiosa  de  la  posibilidad  que  tiene  como  individuo,  gracias  a  su  libertad  personal, puede  lograr  su  realización  plena  en  una  determinada  categoría  existencial,  en  la sociedad  donde  se  encuentra  hasta  alcanzar  la  verdad.

Para  explicar  esto  nos  valdremos  del  pensamiento  existencialista  del  filósofo y teólogo,  Danés  Sören  Kierkegaard[1],  gran parte de su obra trata de cuestiones religiosas como la naturaleza de la fe, la institución de la iglesia cristiana, la ética cristiana, y las emociones y sentimientos de los individuos cuando se enfrentan a las elecciones que plantea la vida. Debido a ello, el trabajo de Kierkegaard a veces se caracteriza como existencialismo cristiano.

Con  el  estudio  de  su  pensamiento  filosófico  existencial,  concreto,  y,  sobre todo  cristiano,  queremos  dar  a  conocer  la  riqueza  de  sus  propuestas  y,  a  partir de  ello  dar  posibles  soluciones  a  nuestra  sociedad, que se encuentra  en  una  crisis   existencial,  destructiva  de  la  personalidad  de  muchos  hombres  y mujeres,  que  envueltos  en  ella  van  perdiendo  su  libertad  como  personas individuales, y como bien lo expresa Kierkegaard: “El   bien  es  la  libertad”  y  “ la libertad  es  la  verdad  y  la  verdad  es  la  que  hace  al  hombre  libre[2]”,  y  al mismo  tiempo  realizado  en  una realidad  concreta,  esto  seria  igual  a  su  felicidad.

Ahora bien, estamos  en  una  sociedad  totalmente  tecnificada,  conflictiva, pragmática,  absolutista,  donde  los  valores  y  las  conciencias  cada  vez  van perdiendo  su  sentido  y  su  objetivo  en  la  sociedad  común,  y  sobre  todo  como individuos  que  ejecutan  sus  facultades  y  energías  en  ella.  Una  sociedad  donde las  diferencias  y  discordias  prevalecen  sobre   el   amor[3].

Nos  proponemos,  indagar  un  poco  sobre  el papel  del  ser  humano  en  la sociedad  como  ser  individual  y  social;  se hablara  sobre  su  propio  ser  con  las interrogantes  de  su  existencias,  el  porqué  y  para  qué  estamos  en  el  mundo insertos  en  una  realidad  concreta.  Partiendo,  tal  como  lo  hizo  Kierkegaard,  de encontrarse  primeramente  a    mismo.  Cada  quien  debe  tomar  conciencia  de su  yo  personal.  Luego  desde  esta  perspectiva  debe  verse  cual  es  el  papel  de  cada  quien  en  la  sociedad  a  la  que  pertenece.

El  ser  humano  por  naturaleza  es  social,  necesita  comunicarse  con  los  otros  o  con un ser  superior,  de  modo  que  la  comunicación  es  parte  fundamental  en el entorno, social e individual, por  medio  de  la  comunicación  el  individuo se  relaciona  con  los otros  en  amistad  y  amor.

Ahora  bien,  ¿Cuál  es  nuestro  destino,  cuál  es  el  sentido  de  nuestra  vida?  La filosofía  como  ciencia  de  la  sabiduría  ha  dado  respuestas  a  muchos planteamientos,  considerando  la libertad,  como  la esencia  de  la  existencia, las   tendencias  fundamentales  del  pensamiento  de  Kierkegaard  son  su anhelo  apasionado  de  interioridad,  que  centra  todas  sus  profundas  reflexiones  en  el  hombre  como  un  ser  completo  existencial,  y  en  su  cultura,  impregnada  de  especulaciones  abstractas que hacían  los  pensadores  de  su  tiempo.  Cansado  de  esto,  él busca  con  afán  el  sentido  de  lo  vivido,  el  contacto  directo  con  la  existencia  humana.

Por   esto  el  existencialismo  ha  recibido  de  Kierkegaard  los  motivos  del  pensar  existencial[4]”,  él  es  el  defensor  del  individuo  libre.  Numerosos  pensadores  han filosofado sobre este término  tan  singular  como  lo  es  la  existencia,  señalando  que  ésta  indicada  una  categoría  de  la  que  el  ser  humano  es  poseedor.  Ahora  bien,  si  nos  preguntamos  qué  es   en  realidad  la  existencia,  en  términos  generales,  decimos  que  este  término  se  deriva  del  latín  “existetia”,  vocablo  que significa:  “ lo  que  esta  ahí,  lo  que  está  afuera _ existit_.  La existencia  en  este  sentido  es  equiparable  a  la  realidad”[5],  es  decir,  el  ser  real,  nos  evoca  en  cierto  sentido  el  tener  vida,  estar  en  un  lugar,  hallarse  en  el  mundo  real  y  concreto,  estar.

Kierkegaard,  el  llamado  profeta  de  la  existencia,  vino  a  darle  un  nuevo  sentido  a  este  término  aunque  sin  cambiar  sus  raíces  originales, para  el  la  existencia  es,  ante  todo  la  del  existente  humano,  individuo  singular  cuyo  ser consiste precisamente  en  la  subjetividad,  y  de  esta  forma  en  la  libertad  de  elección.  Otro  de  los  términos  clave  es  el concepto  de  libertad  como  parte  del  ser  humano,  del  individuo  existente.  Para  Kierkegaard  la  libertad  debe  ser  practicada  y  sobre  todo  vivida,  “hacerla  vital  ¡vivirlo yo mismo![6]. 

Nuestro  autor  se  caracteriza  precisamente  porque  no  concibe  la  existencia  y  la  libertad  como  algo  meramente  abstracto,  sino  como  algo  humano  individual,  subjetivo  singular.  La  libertad  es  precisamente  la  parte  fundamental  de  una  existencia  humana  así  concebida  en  su  particularidad.  

¿Por  qué  existo,  que  significa  existir?  Este  difícil,  pero  evidente  cuestionamiento  al  que  muchos  se  niegan,  hace  resonancia  en  la  conciencia  Kierkegaard,  ¿ Que  hago  en  el  mundo  que  estoy  inserto,  en  una  realidad  concreta,  personal?.  ¿De dónde procede mi existencia?... La existencia  es  libertad  nos dice Kierkegaard,  poder  ser,  posibilidad,  la  existencia  es  posibilidad  y  en  consecuencia  angustia  es  el  puro  sentimiento  de  lo  posible.  Kierkegaard,  nos  dice:  “La  posibilidad  de  la  libertad  se  anuncia  en  la  angustia[7], como  salto  o  posibilidad  de  alcanzar  la  libertad”,  luego  continua:

 

Lo posible  corresponde  por  completo  al  futuro.  Lo posible  es  para  la  libertad  lo  futuro,  y  lo  futuro  es  para  el  tiempo  lo  posible.  A  ambas  cosas  corresponde  en  la  vida  individual  la  angustia” Nuestro  pensador  define  la  angustia  como  “la  realidad  de  la  libertad  en  cuanto  posibilidad  frente  a  la  posibilidad[8] 

 

Todo  el  pensamiento  Kierkegaardiano,  se  centra  en  la  forma  concreta  e  individual  posible  que  se  da  en  el  individuo,  así  nos  los  presenta  en  sus  obras  estéticas  y  religiosas.  Le  interesa  más  ver  lo  particular  en  todo.  Aquí  debemos  señalar  que  el  pensamiento  de  nuestro  autor  nace  de  una  situación   personal,  de  una  experiencia  vivida,  hecha  realidad,  en  su  propia  existencia  interiorizada. Nos referimos  al  aspecto  filosófico  de  sus  reflexiones  porque  aquí  debemos  señalar  la  notable  influencia  del  pensamiento  hegeliano,  que  imperaba  en el momento  histórico  en  que  vivió  Kierkegaard. Para  él  el  hombre  es  algo  concreto,  temporal,  en  un  constante  devenir,  luchando  entre  lo  temporal-terrenal  y  lo  eterno.  En  este  modo  de ser existente y  libre,  el  quién  soy  yo  como  ser  que  existe  en  una   realidad  concreta,  vive sumergido  en  la  angustia,  en  un  constante  movimiento.

Para  que  podamos  entender  la  doctrina  de  kierkegaard  es  precioso  saber  que  la  palabra  clave  para  comprenderla  es  libertad.  Esta es la verdadera  esencia  de  la  existencia.  La libertad  hace  posible  el  acto  de  fe,  la  fe  en  Dios.  Nuestro  filósofo  profundiza  sobre  la  existencia  de  este  Dios  creador,  que  impone  en  contrapartida  el  deber  del  hombre  como  ser  creado.  Dios  hace  al  hombre  independiente  y  libre.  La  elección que nosotros  hacemos  de  Dios  obra  en  virtud  de  Él  mismo,  porque  en  él  nos  movemos  y  existimos,  pero  es  una  elección  libre.  Para  kierkegaard  es  necesario  escoger  a  Dios.

Elegimos  a  Dios  para   poseer  el  yo,  y  obtener  algo  fuera  de  lo  temporal,  de  lo terrenal,  por  eso  el  que  no  tiene  a  Dios,  tampoco  tiene  ningún  yo,  ni  tiene  libertad  propiamente  tal”[9].  con  este  argumento  respondemos  a  la  pregunta  sobre  quien  nos  dio  la  existencia  real  y  concreta.  Para  Kierkegaard  la  libertad  se encuentra  en  el  individuo  concreto  con  que  vive  en  la  historia  y  que  la  va  manifestando  por  medio  de  actos  propios  y  personales  e  individuales.

Podemos  decir,  que  nuestro  pensador,  tomó  como  punto  de  partida  fenomenológico  la  existencia.  Ahora  bien,  cuando  nos  referimos  a  la  experiencia  o  existencia,  hablamos  necesariamente  del  sujeto  que  tiene  por  objeto  su  existencia  misma,  particular.  Aquí  Kierkegaard  va  a  abordar  al  individuo  desde  las  esferas,  que  por  su  libertad  que  según  él   implica  el  camino  de  la  vida.  Estas  esferas  son:  la  estética, la ética y la religiosa;  éstas  se  asumen  a  partir  de  la  experiencia  personal  de  la  elección  de  lo  posible,  durante  el  salto  en  el  que  viene  a  concluir  la  esfera,  que  por  su  libertad  haya  escogido.  Existencialmente,  a  medida  que  se  vaya  dando  este  proceso de  elección,  el  sujeto  vive  la  angustia  de  la  posibilidad.

Para  nuestro  filósofo,  son importantes  los  sentidos,  ellos  son  parte  esencial  y  fundamental  para  permitirnos  tener  un  contacto  con  la  realidad.  Por  medio  de  la  percepción  sensible  entramos  en  contacto con  el  mundo  existente:  “a  través  de  este  medio  obtiene  el  hombre  una  intuición  sensible  del  movimiento  real”[10].

Según  Kierkegaard  nosotros  tenemos  una  fuerte  dependencia  de  la  fuente  empírica  para poder  percibir  el  devenir  actual;  éste  es  uno  de  los  fundamentos  mas  importantes  que  utiliza  Kierkegaard  para  abolir  la  teoría  idealista  y  absolutista  de  Hegel.  Sin  duda  alguna,  es  importante  el  papel  del  movimiento  en  la  elección  sin  ser  absorbido  por  el  movimiento.  Según  nuestro  autor  el  movimiento  de  existir  es  un  movimiento  que  debe  conducir  a  la  interioridad,  a  la  libertad,  y  a  la  presencia  de  la  verdad  misma.

 Pero ahora  nos  preguntamos; ¿qué  es  la  verdad  para  Kierkegaard?  El   modo  según  el  cual  él  concibe  la  verdad  es  muy  claro, profundo,  limpio.  Para  nuestro  filosofo  la  verdad  es  “Transparencia”[11],  simple,  la  mirada  profunda  interior  que  atraviesa  todo  sin  obstáculos,  lo  transparente,  subjetivo.  Con  esto  Kierkegaard quiere  decir  que  “Las  verdades realmente  importantes  son  personales,  solamente  esas  verdades  son  una  verdad  para  mí”[12].

El  individuo  debe  ser  transparente,  con  una  vida  interior  profunda  para  poder  así contemplar  la  verdad.  Con  esto  alude  a  una  autenticidad  sin  falsificación,  sino  patente  y  libre.  Kierkegaard  nos  quiere  decir  que:  “Para  la  reflexión  subjetiva,  la  verdad  es  la  apropiación,  la  interioridad,  y  se  trata  de  profundizar  en  la  subjetividad,  lo  esencial  para  el  hombre  no  es  conocer  especulativamente  la  verdad,  sino  estar  en  la  verdad.  No  hay,  por  lo  tanto,  verdad sino  cuando  hay  verdad para  mí,  cuando  se  la  apropia  el  sujeto  y  la  vive”[13] .

Con  esto,  reafirmamos  que  la  verdad  para  Kierkegaard  es  subjetiva.  La  causa  por  la  que  Kierkegaard  realizó  un  estudio  sobre  la  verdad,  desde  el  punto  de  vista  intelectual  es  según  él:  “el  contenido  de  la  libertad  es  la  verdad  y  la  verdad  es  la  que  hace  al  hombre  libre,  por  eso  precisamente  la  verdad  es  obra  de  la  libertad,  de  suerte  que  ésta  nunca  deja  de  producir  la  verdad”[14] . Luego  continúa  señalando  en  discusión  con  Hegel:

 

La  necesidad  del  pensamiento  es  también  libertad;  y,  en  consecuencia,  al  mencionar  la  necesidad  del  pensamiento, no  hace  más  que  hablar  del  movimiento  inmanente  del  pensamiento  eterno. Tales agudezas  del  ingenio  sólo  sirven  para  embrollar  y   dificultar  la  comunicación  entre  los  hombres. Por  el  contrario,  lo  que yo  digo  es  algo muy simple  y  sencillo, es  saber,  que  la  verdad  solamente  existe  para  el  individuo  en  cuanto  el  mismo  lo  produce  actuando.  Si  la  verdad  existe  de  cualquier  otro  modo  para  el  individuo  y  éste  no  hace  más  que  impedir  que  ella  exista  para  el  de  modo  dicho,  entonces es  que  tenemos  delante  un  fenómeno peculiar  de  lo  demoníaco[15]

 

Es  decir,  el  pecado,  éste  impide  al  hombre  que  la  verdad  plena  habite  en  su  interior. Ciertamente  la  verdad  habita  en  el  interior  del  hombre,  pero  con  el  pecado  la  niega  por  los  fenómenos  negativos  que  éste  produce,  es  decir, se  cierra  a  la  libertad: “lo  demoníaco es  la  no-libertad  que  quiere  clausurarse  en  si  misma”[16] Y  al  no  tener  no  se  tiene  la  verdad.  Según  Kierkegaard  la  angustia  caracteriza  la  condición  humana,  quién  vive  en  el  pecado  está  angustiado,  quien  vive  libre  del  pecado  vive  en  la  angustia  de  recaer  en  él,  sin  embargo, la  angustia forma,  porque  destruye  todas  las  certitudes  del  hombre  hasta  lograr  poseer  la  interioridad  y  en  consecuencia la  verdad.

Según Kierkegaard  la  verdad  es  subjetiva,  es  decir,  la  verdad  interior  al  espíritu,  es  menester  saber  que  el  toma  como  punto  de  parida  la  definición  tradicional  o  clásica  de  verdad: adaecuatio  mens et reí, la  adecuación de  la  mente  a  la  cosa.  Él  parece  estar  de  acuerdo  con  la  tradición  agustiniana  sobre  la  verdad,  por  la  forma  como  puede  verse  relacionado  su  argumento  sobre  ella,  con  la  afirmación agustiniana sobre  la  verdad.

 San Agustín  es  el  pensador  por  excelencia  de  la  interioridad  individual  con  respecto  a  la  verdad;  al  igual  que  Kierkegaard  su  posición  sobre  la  ubicación  de  la  verdad  es: “ in  interiore  homine  habitat   veritas”[17].  La  verdad  habita  en  lo  profundo  del  hombre,  en  su  interior.  Kierkegaard  dice:  “la  subjetividad  significa  interioridad,  o  a  la  actitud  existencial  del  alma  individual”[18].  Está  claro  que  la  estrecha  relación  entre  Kierkegaard  y  San Agustín  se  debe  a  que  sus  definiciones  tienen  que  ver  con  Dios  como  punto  de  equilibrio  de  la  verdad  esencial,  Dios  mismo  es  la  verdad.

Lo  que  hemos  hecho  hasta  ahora  es  profundizar  en  puntos  fundamentales  de  la  teoría  del  pensamiento  existencialista-subjetivo  de  Kierkegaard,  como  lo  son, la  existencia,  la  subjetividad,  la  verdad  y  la  libertad.  Esta  es  la  verdadera  esencia de  la  existencia,  es  por  ello  que  nos  hemos  detenido  en  estos  términos  fundamentales.  Sin  embargo,  no  hemos  agotado  el  tema,  porque  nunca  lo  logramos,  pues  nuestro  filósofo dedico  toda  su  vida  al estudio de la existencia del ser humano,  para  poder  salvar  al  hombre  de  su  tiempo,  y  devolverle  su  realidad  interior,  su  personalidad interna  para  luego  crecer,  y  llegar  a  encontrar  la  verdad  en  su  interior  y  aprender  a  vivir.

 Para  Kierkegaard  la  vida  es  un  arte  y  no  una  ciencia “Su  punto  de  vista  sobre  la  interioridad  existencial,  se  ajusta  muy  cumplidamente  a  un  arte  platónico  de  la  vida  humana”[19]. Kierkegaard  ofrece  al  individuo  una  unión  entre  el  pensar  y  el  vivir,  vivir  rectamente  por  parte  de  una  persona  moral  y  religiosa.

Sabemos  que  existimos  y  al  igual  nuestro  ser  posee  según  Kierkegaard,  la  libertad  para  actuar  según  nos  parezca,  pero  también  sabemos  que  existimos  solos,  sino  que  pertenecemos  a  una  comunidad  de  individuos  que  en  los  últimos  siglos,  la  sociedad  pos  modernista  ha  venido  corrompiendo.  A  medida  que  nos dejamos  inundar  por  la  multiplicidad  de  oportunidades  que  existen  en  nuestra  sociedad  actual  veremos  que  podemos  escoger  el  bien  y  el  mal  en  cada  momento  de  nuestra  vida,  y  por  lo  general  sin  darnos  cuenta  de  que  escogemos  precisamente  porque  estamos  en  un  mar  de  posibilidades,  donde  se  nos  hace  cada  vez  más  difícil  encontrarle  sentido  a  nuestra vida,  y  cuyas  elecciones,  las  de  nuestra  vida,  debemos  asumir  responsablemente,  porque  somos  libres.

Es  importante  que  nos  preguntemos  ¿Cuál  es  el  sentido  de  nuestra  vida? Vivir  es  estar  en  presencia  de  la  existencia,  de  la  libertad,  es  la  fuerza  potencial  de  poder  realizarnos,  una  fuerza  que  poseemos  para  que  a  medida  que  enfrentemos  los  fracasos  del  vivir  y  sus  dolores,  entre  otros  accidentes  exteriores  e  interiores  que  afectan  al  individuo,  nos  enfrentamos  con  nosotros  mismos  ante  Dios. Nuestro  autor  nos  ofrece  con  su  teoría,  algunas  herramientas  o  elementos  que  podrían  ayudarnos  a  tomar  conciencia  de  que  somos  personas  libres  para  luego  salir  a  transformar  la  sociedad  a  la  que  pertenecemos.  Esto  será  posible  sólo  después  de  haber  adquirido  frente  a  nuestras  dificultades, fuerza, claridad  y  crecimiento  interior.          

 Iluminados  por  Kierkegaard,  con  la  luz  y  reflejo  de  su  inteligencia  y  pensamiento,  podemos  darle  un  sentido  a  nuestra  vida,  y  hacerle  frente, entre  otros,  al  fenómeno  globalizado  y  despersonalizado  del  individuo  como  persona  libre. Desde  el  pensamiento  de  Kierkegaard, hombre  que  vivió  una  intensa  interioridad,  buscamos  que  quienes  nos  escuchan  logren  reconocerse,  primero  como  seres que  se  encuentran  en  medio  de  una  cultura,  de  una  sociedad  determinada,  concreta,  y  no  abstracta  y  totalizadora.

Pero,  ¿Cómo  lograr  esto?  El  ser  humano  existe, piensa, medita,  y  sobre  todo  tiene  conciencia,  a  la  cual  debe  escuchar  por  medio  de  la  reflexión  interior.  Es  por  la  escucha  de  la  voz  de  la  conciencia  que  retumba  en  nuestros  oídos: ¡Libertad! y a  la  vez  la  voz de  las  inspiraciones  interiores  que  brotan  de  las  mismas  reflexión.  Sin  lugar  a  dudas  son  ellas  las  que  a través  de  la  toma  de  conciencia  de  que  vivimos  en  un  mundo  que  parece  un  mar  agitado,  lleno  de  posibilidades  y  de  incógnitas  donde  nos  queda  elegir  y  vivir,  nos  conducen  a  interpretar  las  incógnitas  de  nuestra  vida.  La  mayor  parte  de  esta  responsabilidad  de  interpretar  la  tenemos  todos  aquellos  que  filosofamos  sobre  nuestros  problemas  actuales,  porque  vivimos  en este  mundo,  pero  no  debemos  nunca  renunciar  a  comprenderlo  ya  que  para  eso  poseemos  la  capacidad de  la  razón  y  el  don  de  la  fe  que  procede  de  Dios.  De  lo  contrario  seremos  animales,  irracionales, ambulantes, sin  encontrarle  sentido  a  la  viada, es  decir,  vivir  en el  mundo  y  renunciar  a  comprenderlo,  es  vivir  como  un  ser sin sentido ni raciocinio.

Ciertamente  somos  responsables  de  alcanzar  nuestra  libertad  pero  vivimos  solos  en  el  mundo,  también  somos  responsable  de  la  libertad  común:

Es verdad, como ha destacado Kierkegaard, que ningún hombre puede liberar a otro, pero también es cierto que todo hombre puede promover la libertad ajena, por la comunicación indirecta de una existencia, descubierta en la unidad amorosa…por el cual la subjetividad se profundiza y reapropia, se expande e iguala al otro, no es pertenencia exclusiva del yo, sino, por el contrario, perfección participada. Expresado en términos kierkegaardianos, es posible decir que “todo don perfecto viene de lo alto”, y que es siempre Dios quien provee lo mejor que un hombre puede dar. La perfección dada no podría proceder exclusivamente del hombre, por la simple realidad de su imperfección, vale decir, por la nada que compromete su ser; como tampoco podría proceder de él toda vez que su carácter creatural lo determina constitutivamente como ser derivado, para el cual “todo es gracia”, incluyendo aquí, en primer lugar, su existencia[20]

 

Este  amor  del  que  nos  habla  Kierkegaard  proviene  de  Dios  como  primus motor,  como  fuente  principal  del  amor  para  el  bien  del  individuo  y  de  sus  acompañantes  de  la  vida,  poseedores  de  la  existencia, “porque  el  amor  es  la Verdad  de  la  libertad”[21]. Todo  esto  procede  de  la  escucha  de  nuestra  conciencia  y  las  inspiraciones  de  la  reflexión  interior  que  cada  día menos  atendemos,  debido  a  que  vivimos  a  un  mundo  lleno  de  ruido, el  ruido  de  las  indiferencias,  de  la  falta  de  libertad,  de  la  falta  de  amor  y  fraternidad,  el  ruido  de  la  falta  de  conciencia  del  terrorismo,  entre  otras  dificultades  en  la  que  se  encuentra  el  ser  humano  de  estos  últimos  siglos,  y  más  en  nuestros  días  que  se  aproximan  y  nos  invaden.  Debemos interiorizar  nuestra  vida  y  amar,  ya  que  el  amor  consiste,  nos  dice  Kierkegaard: “en  una  determinación  de  la  interioridad  pura”[22]

Este  es  el  verdadero  sentido  de  la  existencia,  de  nuestra  vida,  ser  libres  en  el  amor  como  fruto  de  nuestra  vida  interior. Tenemos  que  descubrir  la  belleza  interior,  la  belleza  de  nuestra  mente  culta, en la verdad, la belleza  de  una  libertad  forjada  en  la  personalización,  la  belleza  del  espíritu  creado  en  el  amor  a  Dios.  De  esta  forma  lograremos  la  escucha  constante  de  al  voz  de  Dios  mediante  la  reflexión  interior  que  escuchamos  en  nuestra  conciencia.

Luego  actuaremos  para el nuestro  bien  y el  de  la  sociedad,  donde  reine  en  la  existencia  del ser  humano  la  libertad,  el  amor  y  la  reconciliación  entre  los  individuos, porque:  “la  novedad  de  la  existencia  Kierkegaardiana  es  la  reconciliación  del  todo  en  el  individuo  por  la  acción  libre  del  amor”[23].  Una  señal  de  que  la  persona  humana  comienza  a  ser  libre  es  cuando  asume  su  responsabilidad, aprende  a  ser  capaz  de  afrontar  muchas  cosas  duras  que  en  el  camino  de  nuestras  vidas  tenemos  que  asumir  como  individuo.  Sólo  después  de  haber  hecho  esto  lograremos  recuperar  a  la  persona  individual  que  se  desarrolla  a  través  de  la  historia  por  medio  de  la  libertad  existencial.                 


Samir ALARBID: Filósofo y Educador. Profesor investigador de la Universidad Católica Cecilio Acosta y UJGH. Realizó Estudios de Filosofía Medieval obteniendo el grado de M.Sc. Se destaca como articulista en revistas científicas. Ha presentado conferencias y ponencias sobre antropología y ciencias sociales. Labora como catedrático en las universidades de la región enseñando las asignaturas Antropología, Ética, Moral, Lógica, Teodicea, Humanismo Cristiano, Ontología, Epistemología, Pedagogía, Filosofía de la Educación, Historia de la Filosofía Medieval

 

 

Bibliografía

 

 

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BINETTI, Maria José. “El Amor Clave de la resolución de la Dialéctica de la libertad Kierkegaardiana” en Revista de filosofía, Nº 44. Centro de Estudios filosóficos de la Universidad del Zulia, Maracaibo. 2003.

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COPLESTON, Frederic. (1982) Historia de la filosofía. Tomo III Editorial Ariel, Barcelona.

FERRATER MORA, José. (1981) Diccionario de filosofía... Tomo II. Editorial, Alianza, Madrid.

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MARIAS, Julián (1997) Historias  de  la  Filosofía, Edit. EUNSA.

RIVERO Gálatas, (1984.) Demetrio “Prólogo” a El Concepto de la Angustia, Kierkegaard Sören, Editorial Barcelona. España.

URDANOZ, Teófilo. (1998) Historia de la filosofía. Edit. Alianza

 

 



[1] Søren Aabye Kierkegaard (Copenhague, 1813- 1855) fue un prolífico filósofo y teólogo danés del siglo XIX cuyas posturas profundizan en el subjetivismo moral y la fe cristiana. Su pensamiento fue en su época y sigue aun siéndolo en la nuestra extremadamente mal interpretado debido especialmente a que su método se basaba en  -como dijo alguien- "despertar en principio el interés y el asentimiento del lector para conducirlo después a descubrir que aquel punto de vista que había aceptado acríticamente resultaba insostenible, y hacerle vislumbrar que la verdad había puesto en tela de juicio su opinión inicial". Aunque gracias a su apasionada vida y obra  los logros de este 'divino burlador' fueron muchos, destacaremos de entre todos ellos el hecho de que llegaría a ser considerado por muchos como el padre de una de las corrientes filosóficas más importante de nuestros tiempos: el existencialismo. 

[2] KIERKEGAARD, Sören: El Concepto de la Angustia. Ediciones ORBIS, Barcelona, 1984, Pág. 172.

[3] Subrayamos esta palabra, amor, debido a la escasez que existe en nuestra sociedad actual de solidaridad fraterna, es decir, la falta de amor como facultad del ser humano de mayor grado de importancia, ya que por medio de ésta se llega a la felicidad. Amor grado supremo de nuestro creador. “Dios es Amor”. (I de Juan 4,8)

[4] URDANOZ, Teófilo: Historia de la Filosofía... Opus Citat Pág. 424. 1986

[5] FERRATER MORA, José: Diccionario de Filosofía. Editorial, Alianza, Madrid, 1981. Tomo II.

[6] RIVERO Gálatas, Demetrio “Prologo” a El Concepto de la Angustia, Kierkegaard Sören, Editorial Barcelona, 1984, Pág. 16

[7] KIERKEGAARD, Sören. El Concepto de la Angustia. Ediciones. Opus Citat. Pág. 103. 1968

[8] KIERKEGAARD,  Sören. El Concepto de la Angustia... Opus Citad. Pág. 67. 1975   

[9] RIVERO G. Demetrio “Prologo” El  Concepto  de  la  Angustia,  Opus  Citad  Pág. 17. 1986

[10] COLLINS, James: El  pensamiento  de  Kierkegaard, Fondo de Cultura Económica, México, 1958.

[11] ADORNO, Theodor: Kierkegaard. Editorial, Monté Ávila, Caracas 1969. Pág. 123.

[12] GAARDER, Jostein: E l mundo de Sofía. Ediciones Siruela, Madrid 1994. Pág. 464.

[13] URDANOZ, Teófilo: Historia de la filosofía… Opus Citat, Pág.447. 1998.

[14] KIERKEGAARD, Sören. El Concepto de la Angustia. Opus Citat, Pág.17. 1968

[15] bid, Pág. 173

[16] Idid 14

[17] MARIAS, Julián Historias  de  la  Filosofía, Opus Citat, Pág. 113. 1997

[18] COLLINS, James: El  pensamiento  de  Kierkegaard, Opus  Citat, Pág.121.

[19] COLLINS, James: El pensamiento  de  Kierkegaard, Opus Citat, Pág.160.1958

[20] BINETTI, María José. El amor: clave de resolución en la dialéctica de la libertad kierkegaardiana. RF. Mayo 2003, vol.21, no.44  2007, p.85-104.

[21] Ibíd., Pág. 98

[22] Ibid., Pág.91

[23] BINETTI, María José: “El Amor Clave de la resolución la dialéctica de la Libertad Kierkegaardiana” Opus Citat, Pág.103.

 

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