Seminario Kierkegaard
1° Cuatrimestre 2006
Comienza el 21 de abril a las 19:00 en Carlos Calvo 257
“Filosofía de la finitud: Descartes, Kierkegaard, Heidegger”
Coordina: Oscar A. Cuervo (profesor de Filosofía, UBA)
“Finitud”, “singularidad”, “angustia”, “desesperación”, “ser-para-la-muerte” son palabras que connotan la preocupación del pensamiento contemporáneo por la finitud del hombre. Estos temblores sacudieron el templo más o menos indiferente que intentó construir la filosofía contemporánea en sus diversas versiones (positivismo, historicismo, neokantismo). Kierkegaard es uno de los pensadores que más contribuyó a instalar el tema de la finitud humana en el mundo contemporáneo.
Programa
1 – Finitud e infinitud en Soren Kierkegaard:
- Síntesis kierkegaardiana de finitud e infinitud.
- La desesperación: por no querer ser sí mismo y por querer ser sí mismo en La enfermedad mortal.
- La encrucijada entre la fe y el escándalo en Ejercitación del cristianismo.
2 – Subjetividad y angustia en la filosofía moderna:
- Descartes: el método de la duda y las meditaciones metafísicas.
- El rol de la angustia en el descubrimiento del Cogito y de la idea de Dios.
- Descubrimiento del Cogito en su finitud. Descubrimieto de la infinitud en el Cogito. El Otro en el Yo.
- Husserl: Meditaciones Cartesianas. Relectura de Descartes para retomar el descubrimiento del Ego. Reducción del problema de Descartes a Gnoseología. Olvido de la cuestión metafísica.
3 – Heidegger. Finitud de la existencia humana.
- Subjetividad y ser (estar) en el mundo. Cura (Sorge) y temporalidad de la existencia humana. La angustia: cómo aparece en Ser y tiempo. En qué coincide y en qué se diferencia del planteo kierkegaardiano. El ser de la posibilidad y la muerte,
4 – Conclusión: Posibles conexiones de los problemas planteados por estos autores.
Planteo temático
La obra de Sǿren Kierkegaard puede interpretarse como un intento de pensar la humanidad del hombre en relación con lo que ya no es humano: lo Otro. En ese contraste aparecen los motivos de la angustia, la desesperación, la muerte; pero también la fe.
La figura kierkegaardiana del individuo singular (Enkelte) concibe dialécticamente al hombre en su violenta discordancia entre finitud e infinitud. El hombre –cada hombre- es un punto de tensión entre fuerzas contrapuestas hasta lo imposible: y en esa imposiblidad radica la experiencia de la desesperación. Desesperación por no querer ser sí mismo, pero también por querer ser sí mismo:
“Si el yo del hombre se hubiera puesto a sí mismo no podría hablarse más que de una sola forma (de desesperación): la de no querer ser uno mismo, la de querer liberarse a sí mismo; pero no podría hablarse de la desesperación que consiste en que uno quiera ser sí mismo. Precisamente esta última fórmula expresa la dependencia de la relación entera –la dependencia del yo-; expresa la imposibilidad de que el yo pueda alcanzar por sus propias fuerzas el equilibrio y el reposo...” (Soren Kierkegaard, La enfermedad mortal).
Es precisamente en esta discordancia entre finitud e infinitud, (y podríamos también decir: en esta encrucijada entre desesperación y fe) donde el hombre se vuelve finito de un modo más inapelable. Porque esa violenta discordancia que el hombre es lo remite incesantemente al Poder que lo fundamenta. Para decirlo de otro modo: desde el interior de su propio ser el hombre se relaciona al Otro que él no es pero al cual está necesariamente ligado.
El seminario “Filosofía de la finitud: Descartes, Kierkegaard, Heidegger” se propone trazar líneas que vinculen la posición kierkegaardiana con problemas cruciales de la filosofía moderna (fundamentalmente el descubrimiento de la subjetividad en Descartes y su reformulación en la fenomenología husserliana) y contemporánea (el ser-para-la-muerte de Heidegger como uno de los conceptos trascendentales de la existencia humana).
Como las hipótesis propuestas son infinitamente ambiciosas y el tiempo de que disponemos (12 semanas) es sumamente finito, el planteo no podrá ser exhaustivo ni mucho menos: se trata de exponer y proponer un programa de lecturas que cada asistente al seminario podrá empezar a llevar a cabo a partir de esta propuesta.
Bibliografía:
SOREN KIERKEGGARD, La enfermedad mortal.
SOREN KIERKEGGARD, Migajas filosóficas.
SOREN KIERKEGGARD, El concepto de angustia.
RENÉ DESCARTES, Meditaciones Metafísicas.
RENÉ DESCARTES,Discurso del método.
EDMUND HUSSERL, Meditaciones cartesianas (fundamentalmente la Introducción y la Meditación Primera)
MARTIN HEIDEGGER, Ser y tiempo (Parágrafos 6, 7 y 46 a 53)
Duración: 12 semanas
Viernes a las 19:00 hs., a partir del 21 de abril.
Arancel mensual:
$ 40.- (profesionales)
$ 20.- (estudiantes y jubilados).
Se extenderán certificados de asistencia.
Organiza: Biblioteca Kierkegaard Argentina.
Lugar: Iglesia Dinamarquesa de Buenos Aires (Carlos Calvo 257).
Recordatorio
Suele decirse que el hombre es el único ser que sabe que se va a morir. Es cierto: somos finitos, nuestro tiempo está contado. Pero no es sólo eso: no se trata sólo de miedo a morir, como un acontecimiento que eventualmente ha de producirse en algún punto de nuestro futuro. Mucho menos se trata de la incertidumbre de no saber qué va a pasar después; o incluso de la certidumbre de saber que no va a pasar nada. La finitud del hombre, la experiencia de la muerte propia, se vive no como una psicología del miedo ni como un problema de conocimiento. Nuestra finitud se experimenta cada día, cuando encontramos en nosotros una huella de lo infinito.
Somos finitos porque vislumbramos lo infinito, porque sabemos (en el sentido de sabor más que en el de sabiduría) lo infinito. No porque en la opacidad de la vida cotidiana todo se muestra destinado a caer, sino más bien porque sospechamos que hay otro lado que está dándosenos en este mismo instante, mientras estamos distraídos con lo mismo. Otro lado que no es una variante más de lo mismo, sino que es realmente Otro. La filosofía de Kierkegaard se mueve permanentemente en torno a esta experiencia. Hasta el propio Descartes, el padre del racionalismo moderno, pensó lo que pensó teniendo en vista esta experiencia.
Este viernes a las 19:00 en la Iglesia Dinamarquesa (Carlos Calvo 257) empezamos con otro año del seminario Kierkegaard.
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